史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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4683.“告诉他哥哥们”表当着那些持分离之信之人的面，或对着持守与仁分离之信的信徒。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知。“约瑟的哥哥们”是指从仁转向信的教会，或抽象意义的信之事物，如前所述(4665, 4671, 4679节)；在此是指持守与仁分离之信的信徒，因为接下来的话，即“他们就越发恨他”表示更大的蔑视和憎恶。关于这个教会，真相是这样：在该教会存在之初，其成员宣讲仁爱。不过，他们如此行仅仅基于教义，因而基于记忆知识，而非仁爱本身，因而基于情感或发自内心。随着时间推移，当仁爱与情感在他们心里被抹去时，他们就宣讲信仰；最后，当仁爱荡然无存时，他们就只宣讲信仰，声称这没有行为的信仰能使人得救。这时，他们不再将行为称作仁爱行为，而是称作信仰行为，美其名曰“信仰的果实”。
诚然，该教会成员以这种方式将仁与信联结起来，但他们只是基于教义，而非生活如此行。由于他们丝毫不将救赎赋予信仰生活，或良善，只将其赋予信仰（尽管他们从圣言，以及他们自己的理解力清楚知道，没有生活，教义什么也不是；或没有果实，信仰什么也不是），所以他们将信仰的拯救能力赋予信仰。因此，他们也以这种方式放弃信仰的果实；殊不知，一切信心都是因生活的目的而存在的；纯正的信心只能存在于良善中，错误和虚假的信心甚至有可能存在于邪恶中。他们为了进一步将信与仁分开，还坚持声称：一瞬间的信心就能使人得救，即便在生命的最后一刻，无论以前的生活是什么样。尽管他们知道，死后，每个人的生活仍与他同在，各人将照各人的生活行为受审判。从这几句话可以看出，与仁分离之信是何性质，因而视信仰而非信仰生活为本质的教会是何性质。蒙主的神性怜悯，我们将在接下来的几章进一步论及由此，如同从其源头那样流出的虚假。
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9415.“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指被提升到更高，也就是更内在的事物(参看3084, 4539, 4969, 5406, 5817, 6007节)，因而是指与它们结合(8760, 9373节)。之所以表示主的同在，是因为经上说“你上山到我这里来，就在那里”；因为摩西被吩咐上到耶和华这里，而耶和华表示主(参看9414节)；“西乃山”表示来自主，因而主就在其中的圣言(8399, 8753, 8793, 8805节)。西乃山也表示天堂，因为圣言是从主发出的神性真理；而天堂是神真理，因而主自己的一个容器，如前面频繁所示。由此明显可知，“上山到耶和华这里来”表示主的同在。祂通过一个媒介与那百姓同在，因为摩西现在作为百姓的头领，因而作为一个媒介而代表这百姓，如刚才所述(9414节)。
此处之所以说“主通过一个媒介与他们同在”，是因为主使自己与人同在，而不是人使自己与主同在。因为一切爱之良善和信之真理皆来自主，没有任何良善或真理来自人。因此，主的同在存在于那些允许祂进入的人，也就是那些以信和爱来接受来自祂的神之真理的人中间。主来到他们这里，而不是他们来到主这里，主自己在约翰福音中教导了这一点：
人若爱我，就必遵守我的话，并且我们要到他那里去，与他同住。(约翰福音14:23)
约翰福音：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
同一福音书：
一个人若不是从天上赐给了他，就不能得什么。(约翰福音3:27)
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